PREFAZIONE ALL'ARTICOLO 16 ottobre 1923: un giovanissimo Walt Disney fonda ufficialmente quello che oggi è l'impero costituito dalla Walt Disney Company e tutte le sue molteplici divisioni e sottodivisioni. 16 ottobre 2023. Sono passati 100 anni; non sono molte le case cinematografiche e (in generale) le aziende che oggi possono vantare un secolo di vita. E se Topolino è sopravvissuto fino ad oggi, bisogna avere la consapevolezza che è entrato nella storia dell'intrattenimento e che, probabilmente, non scomparirà mai più. Tra cento, mille o addirittura diecimila anni, probabilmente, se esisterà ancora l'umanità, indipendentemente dal contesto, si citerà ancora quanto fatto da Walt e dalla sua azienda. E dunque, essendo neosellen  un sito dedicato alla storia greca, abbiamo deciso anche noi di prendere parte ai festeggiamenti di questo giorno speciale, tramite uno dei più evidenti e noti punti d'incontro tra il mondo dell'animazione Disney e quello della cultura greca classica: Hercules.

Gli antichi greci sono ben noti per il loro spirito competitivo, sia nel campo della politica, dello sport, del teatro, della guerra, della competizione civica o sociale. Mentre queste attività a volte portavano a conflitti, la concorrenza generava anche una cultura prospera e un prezioso scambio di idee. La nuova esposizione al British Museum (che si concluderà il 24 febbraio 2024) si occupa proprio di combinare questi campi ad argomanti come come storia, arte e design, alfabetizzazione, dramma, democrazia e cittadinanza. A questo link , la pagina ufficiale del British Museum dedicata ad essa.

“Fa tti non foste a viver come bruti, ma p er seguir virtute e canoscenza.” Chiunque abbia affrontato la Divina Commedia almeno una volta, riconosce questi versi. Sono tra i più celebri dell’opera dantesca e vengono pronunciati da Ulisse nel Canto XXVI dell’ Inferno , all’interno della bolgia dei consiglieri fraudolenti. Ma dietro quella frase, apparentemente nobile e motivante, si nasconde un concetto antico, profondo e inquietante: la ὕβϱις , la hybris greca. Hybris: la tracotanza che sfida il divino Il termine hybris , difficile da tradurre in italiano in modo esaustivo, si avvicina a parole come tracotanza, arroganza, insolenza . Ma nella cultura greca antica era molto più di questo: rappresentava una colpa morale , un atteggiamento di eccessiva sicurezza e presunzione , spesso accompagnata dal desiderio di oltrepassare i limiti imposti dagli dèi o dal destino. Secondo la tradizione, la hybris non restava mai impunita: era seguita inesorabilmente dalla némesis , la giusta punizione divina. La Treccani ce lo conferma: la hybris è la prevaricazione dell’uomo che, inebriato dalla propria forza, sopravvaluta sé stesso e infrange le leggi divine. È un peccato contro l’ordine cosmico. Non è una semplice disobbedienza, ma una sfida aperta alle regole del mondo. Ulisse: eroe o colpevole? Nella versione omerica dell’ Odissea , Odisseo (nome greco di Ulisse) è l’eroe dell’intelligenza, dell’astuzia, della resilienza. Combatte, viaggia, sbaglia, ma alla fine riesce a tornare a Itaca. Il suo è un viaggio dettato dal destino, pur segnato da errori e disobbedienze. Dante, però, riscrive il mito , lo rielabora in chiave cristiana e filosofica. Il suo Ulisse non torna mai a casa . Anzi, compie un ultimo viaggio oltre ogni confine, oltre le Colonne d’Ercole , il limite del mondo conosciuto, il confine posto dagli dèi tra ciò che è lecito sapere e ciò che non lo è. Un confine, dunque, non solo geografico, ma soprattutto spirituale . Ed è proprio lì che Ulisse pecca di hybris. Non per una colpa carnale, non per inganno, ma per l’insaziabile sete di conoscenza , che lo porta a voler violare l’ordine stabilito. Una sete che Dante ammira, ma che — nel contesto teologico della Commedia — deve essere punita , perché prescinde dalla volontà divina. La tragedia dell’intelligenza senza fede La condanna di Ulisse, che nel poema viene avvolto eternamente in una fiamma insieme a Diomede, non è la semplice punizione per aver viaggiato troppo lontano. È il castigo per aver cercato la verità senza Dio . Per Dante, la conoscenza è un valore altissimo, ma deve essere illuminata dalla grazia divina. Ulisse rappresenta l’uomo che affida tutto alla ragione , dimenticando l’umiltà e il timore del sacro. In questo senso, l’Ulisse dantesco è un monito , non un esempio. Nonostante i suoi versi ispirino coraggio e passione per il sapere, la sua sorte ricorda che la conoscenza senza limiti e senza guida può condurre alla rovina . Non è un caso che Dante collochi il suo viaggio personale — quello nella Commedia — sotto la guida divina di Virgilio e poi di Beatrice , e non sotto la spinta dell’orgoglio personale. Dante stesso e la sua hybris? E qui si apre un paradosso affascinante: Dante, come Ulisse, compie un viaggio oltre ogni confine umano . Attraversa l’Inferno, il Purgatorio e il Paradiso da vivo , cosa che, secondo la tradizione cristiana e classica, non è concessa ai mortali. Questo elemento ha fatto nascere nel tempo alcune interpretazioni ironiche e persino cospirative , secondo cui il poeta stesso avrebbe commesso una forma di hybris, sfidando il volere divino e i limiti imposti alla condizione umana. C’è chi sostiene — ovviamente senza basi storiche — che la morte di Dante, avvenuta poco dopo la conclusione della Commedia, sia stata la “punizione” per questo gesto ardito , proprio come accadde ad Ulisse. Naturalmente, si tratta di una suggestione più poetica che scientifica. Ma è comunque interessante notare come la figura del poeta e quella dell’eroe si sovrappongano , e si riflettano l’una nell’altra, in un gioco speculare di simboli e significati. Ulisse e Prometeo: fratelli nella colpa? Nel nostro blog abbiamo già parlato di Prometeo , un’altra figura mitica condannata per hybris: rubò il fuoco agli dèi per donarlo agli uomini, e fu per questo eternamente punito. Anche lui, come Ulisse, ha sfidato l’autorità divina per un ideale — la conoscenza, la libertà, il progresso. Entrambi pagano con la sofferenza, ma entrambi diventano simboli potenti del desiderio umano di superare i limiti . E allora ci chiediamo: è davvero un peccato desiderare di conoscere di più? Di andare oltre? Di valicare confini imposti? La risposta, come sempre, dipende dal contesto. Per i Greci antichi e per Dante, la hybris non è l’ambizione in sé, ma l’ambizione senza misura , l’orgoglio che diventa cieco, che dimentica la propria fragilità. È lì che nasce la colpa. È lì che scatta la punizione. Conclusione: i limiti dell’uomo, ieri e oggi Nel mondo contemporaneo, in cui le frontiere della scienza, della tecnologia e dell’intelligenza artificiale si espandono a ritmo vertiginoso, la lezione di Dante e della hybris è più attuale che mai . Ci ricorda che la ricerca del sapere è giusta , ma va accompagnata dalla consapevolezza etica dei suoi limiti. Che l’intelligenza è uno strumento potentissimo, ma non onnipotente. Che, a volte, fermarsi davanti alle “Colonne d’Ercole” del nostro tempo può essere un atto di saggezza, non di codardia. E allora forse, la hybris non è qualcosa da evitare a tutti i costi, ma da riconoscere, da comprendere, da gestire . Perché, come ci insegnano Dante e Ulisse, la vera tragedia non è l’ambizione, ma l’ambizione senza coscienza .

“L’uomo è per natura un animale sociale.” Questa celebre frase, formulata da Aristotele nel IV secolo a.C., ha attraversato secoli di filosofia, sociologia e antropologia per arrivare intatta fino ai nostri giorni. Il filosofo greco utilizzava il termine “πολιτικὸν ζῷον” ( zoon politikon ) per definire una verità fondamentale sull’essere umano: la sua necessità di vivere in relazione, di partecipare alla vita collettiva, di costruire comunità. In altre parole, l’uomo non è fatto per la solitudine . E se ne viene privato, smette di essere pienamente umano.

Nel quinto e ultimo capitolo della saga di Indiana Jones , il leggendario archeologo interpretato da Harrison Ford si lancia alla ricerca di una reliquia potentissima: il Quadrante del Destino , un oggetto misterioso legato al controllo del tempo e allo spostamento tra epoche. Ma esiste davvero un artefatto simile? Naturalmente, come per la maggior parte delle storie di Indy, la risposta è: non proprio… ma qualcosa di molto simile, sì .

La notizia della scomparsa di Sir Michael Gambon , volto iconico di Albus Silente nella saga cinematografica di Harry Potter , ha scosso milioni di fan in tutto il mondo. L’attore, scomparso a 82 anni per complicazioni polmonari, ha lasciato un segno indelebile nella cultura pop, grazie al suo carisma e alla profondità con cui ha interpretato il preside della Scuola di Magia e Stregoneria di Hogwarts. Anche noi, nel nostro piccolo, abbiamo voluto rendergli omaggio, ricordando non solo la sua figura, ma anche un aspetto meno conosciuto dell’universo potteriano: la versione di Harry Potter in greco antico . Sì, hai letto bene. Il maghetto più famoso del mondo è stato tradotto non solo in 77 lingue moderne, ma anche in lingue morte come il latino e, cosa ancor più sorprendente, il greco antico . Un’impresa editoriale straordinaria che merita di essere raccontata. “Areios Potér kai é tu Filosòfu Lithos”: la magia in stile classico Il primo capitolo della saga, Harry Potter e la Pietra Filosofale , è stato tradotto in greco antico con il titolo Areios Potér kai é tu Filosòfu Lithos . A questa edizione si affianca la versione in latino , Harrius Potter et Philosophi Lapis . Entrambe sono acquistabili online e sono diventate oggetti del desiderio per appassionati, collezionisti e studiosi di filologia classica. Ma perché tradurre una storia fantasy moderna in lingue che oggi non vengono più parlate? La risposta è affascinante: per riportare l’attenzione del pubblico giovane sulle lingue classiche , spesso considerate ostiche o inutili, ma in realtà fondamentali per comprendere le radici culturali dell’Occidente. Un progetto voluto dalla Rowling… e dai classicisti A voler fortemente queste traduzioni è stata proprio J.K. Rowling , l’autrice della saga. La scrittrice, notoriamente amante delle lingue classiche , ha più volte dichiarato di essere affascinata dal latino e dal greco antico. Non a caso, moltissime delle formule magiche , dei nomi dei personaggi e dei luoghi nell’universo di Harry Potter hanno radici etimologiche latine o greche. Pensiamo a “Expelliarmus” (dal latino: expellere arma , “disarmare”) o al nome di Draco Malfoy : “Draco” significa serpente in latino, e non a caso il personaggio appartiene alla casa Serpeverde. Anche il termine “Azkaban” , secondo alcuni studiosi, ha un suono che richiama la parola ebraica Abaddon (inferno), ma la sua costruzione fonetica è pienamente compatibile con la struttura linguistica classica. Perché il greco antico? Un legame profondo con il sapere Il greco antico non è una lingua qualsiasi: è la lingua di Omero, Platone, Aristotele , dei grandi testi filosofici, poetici e scientifici che hanno fondato la nostra civiltà. Tradurre Harry Potter in greco antico è un atto simbolico, quasi un “ponte” tra mondi lontani: da un lato, la letteratura fantasy del XXI secolo; dall’altro, la tradizione classica millenaria . La scelta del greco non è casuale neanche dal punto di vista tematico. La Pietra Filosofale è un concetto che affonda le sue radici nell’ alchimia ellenistica , e molti elementi della saga — dal basilisco al centauro, dal concetto di immortalità a quello di destino — hanno un forte legame con i miti e i simboli dell’antichità greca. Un modo originale per studiare (e amare) le lingue classiche Leggere Harry Potter in latino o greco antico non è solo un esperimento accademico, ma anche un metodo creativo per apprendere . Imparare una lingua morta attraverso un testo che si ama, che già si conosce, e che continua ad affascinare intere generazioni, è un modo efficace e coinvolgente per riavvicinare i giovani allo studio della classicità . In alcune scuole superiori e università del Nord Europa e degli Stati Uniti, questi testi sono già utilizzati come strumenti didattici alternativi . Le versioni classiche del romanzo permettono agli studenti di confrontare le strutture grammaticali e lessicali, di analizzare lo stile, ma anche di riflettere sul modo in cui la cultura moderna può convivere e dialogare con quella antica. Il fascino eterno della magia… in ogni lingua L’universo di Harry Potter ha saputo travalicare i confini geografici, culturali e ora anche temporali , parlando in lingue che hanno smesso di essere parlate da millenni, ma che continuano a vivere nei testi, nei simboli, e persino nelle formule di incantesimo. Quella del greco antico e del latino non è solo una curiosità editoriale: è una dichiarazione d’amore per il sapere classico , e per l’idea che la cultura non è mai “vecchia” , ma può essere riletta, reinterpretata e riscoperta anche nei contesti più inaspettati — come in una scuola di magia tra scope volanti, pozioni e cappelli parlanti. Un ultimo saluto a Silente In questo momento di lutto per la scomparsa di Michael Gambon, tornare a parlare di Silente — o meglio, di Albus Dumbledore , come lo chiamano in originale — attraverso la lente della conoscenza e dell’eternità dei saperi, appare quanto mai appropriato. Perché la magia non risiede solo nei sortilegi , ma anche nelle parole, nella conoscenza, nelle storie che ci aiutano a comprendere il mondo, anche quando è pieno di ombre. E allora sì, Areios Potér kai é tu Filosòfu Lithos può sembrare un titolo strano, ma è anche la dimostrazione che i mondi, quando sono ben scritti, possono essere tradotti in qualsiasi lingua, anche quella degli antichi dèi e dei grandi filosofi greci.

Viviamo in un’epoca in cui si parla — giustamente — sempre più spesso di inclusione , di pari opportunità , di rispetto delle differenze e del diritto di ciascun individuo a sentirsi parte integrante della società. Tuttavia, nonostante le buone intenzioni, questi concetti sembrano ancora oggi difficili da applicare. La realtà quotidiana ci restituisce spesso un quadro fatto di segregazione velata , mancata integrazione , o addirittura esclusione , sotto forme tanto sottili quanto pervasive.

Il tempo non è lineare. Gli eventi non accadono uno dopo l’altro: si sovrappongono, si rispondono, si ripetono. Ogni scoperta è una detonazione. Ogni idea è una scintilla. E ogni scintilla… può diventare un incendio. Questa è la storia di un uomo che accese un fuoco eterno, pensando di scaldare il mondo. E invece lo lasciò bruciare.

Se oggi parliamo di Thor, del suo martello Mjolnir, di Loki e di Asgard, la mente corre subito alle sale cinematografiche e alle avventure spettacolari dell’ MCU (Marvel Cinematic Universe). Da anni ormai i personaggi della mitologia norrena sono diventati veri e propri protagonisti della cultura pop mondiale, portati sul grande schermo da attori carismatici e sceneggiature da blockbuster. Ma pochi sanno che la mitologia classica non si ferma ai ghiacci del Nord Europa . Anche l’antica Grecia, con il suo pantheon di dei, eroi e semidei, è entrata a pieno titolo nell’universo Marvel, con storie altrettanto avvincenti.

Quando pensiamo all’antica Grecia, ci vengono subito in mente grandi filosofi come Socrate, Platone e Aristotele, oppure maestosi templi dedicati a divinità affascinanti come Zeus, Atena e Apollo. Ma l’eredità culturale dei Greci non si limita alla filosofia, all’architettura o al teatro. Anche il mondo del gioco, dell’infanzia e dell’intrattenimento affonda le sue radici proprio in questa straordinaria civiltà. Tra le tante invenzioni meno note — ma non per questo meno sorprendenti — vi è lo yo-yo , considerato uno dei giocattoli più antichi della storia. Un giocattolo con 2500 anni di storia Secondo fonti storiche e ritrovamenti archeologici, lo yo-yo sarebbe nato intorno al 440 a.C. in Grecia. Anche se il suo aspetto può sembrarci semplice e moderno, la sua origine è davvero affascinante. Gli esemplari rinvenuti erano composti da due dischi di legno, metallo o terracotta dipinta, uniti tra loro da un asse attorno al quale si avvolgeva una cordicella. Il concetto, in fondo, è lo stesso di oggi: si lancia lo yo-yo verso il basso tenendo il filo, e questo risale grazie al movimento rotatorio e alla tensione del filo stesso. Ma non si trattava solo di un passatempo: in molti casi, lo yo-yo era anche un oggetto decorativo o simbolico . Alcuni esemplari erano finemente dipinti con immagini degli dei dell’Olimpo , altri invece mostravano scene della vita quotidiana , rivelando abitudini, abbigliamento e attività comuni dell’epoca. Questi piccoli manufatti diventano così una preziosa fonte di conoscenza per gli archeologi e gli storici dell’arte. Non solo guerre e miti: il lato quotidiano della Grecia antica Siamo abituati a immaginare l’antica Grecia come un teatro epico di guerre leggendarie, come quelle di Troia o delle Termopili, o come il palcoscenico di gesta eroiche narrate da Omero. Tuttavia, gli oggetti come lo yo-yo ci ricordano che anche i bambini dell’antichità giocavano, ridevano, si annoiavano e cercavano svago, esattamente come accade oggi. Nelle case greche , lo yo-yo era un giocattolo molto diffuso. A volte era anche utilizzato in riti di passaggio : ad esempio, alcuni giovani greci offrivano i loro yo-yo al tempio come gesto simbolico della fine dell’infanzia. Questo elemento ci fa intuire che, pur essendo semplice nel suo utilizzo, lo yo-yo poteva avere anche una valenza culturale e rituale . Era parte di un universo domestico e sociale ricco di sfaccettature, spesso trascurato nei manuali scolastici che privilegiano battaglie e trattati filosofici. Dallo yo-yo greco a quello moderno Dopo la Grecia, lo yo-yo compare in diverse culture, tra cui quella cinese e filippina, con forme e nomi differenti. Il nome “yo-yo”, così come lo conosciamo oggi, appare solo molto più tardi, nel XIX secolo, e viene popolarizzato negli Stati Uniti negli anni ’30 grazie all’imprenditore filippino Pedro Flores, che ne commercializzò una versione moderna. Tuttavia, la forma base e il principio di funzionamento sono rimasti invariati per millenni. Un perfetto esempio di come un’idea semplice e geniale possa resistere alla prova del tempo. Il gioco come specchio della civiltà Spesso tendiamo a separare la storia “alta”, fatta di re, guerre, leggi e conquiste, dalla storia “bassa”, quella della quotidianità, della gente comune, dei piccoli oggetti. Ma è proprio da questi ultimi che possiamo scoprire aspetti inediti di un popolo. Il gioco, infatti, è uno dei primi strumenti di apprendimento, socializzazione e rappresentazione della realtà. Attraverso lo yo-yo, entriamo in contatto con un’idea affascinante: la cultura non vive solo nei templi e nei manoscritti, ma anche nei cortili dove i bambini giocavano, nei salotti domestici, nei gesti semplici . È uno sguardo umano, concreto, spesso ignorato nei racconti ufficiali, ma che ci racconta con grande vividezza la bellezza della normalità antica. E domani… i boardgames dell’antichità? Lo yo-yo, come abbiamo visto, è solo uno dei tanti giochi praticati nell’antica Grecia. Ma non era il solo. Esistevano anche giochi da tavolo, forme rudimentali di quello che oggi chiameremmo boardgames . Alcuni ricordano il gioco del filetto, altri la dama, altri ancora sembrano rompicapi matematici. Un universo ludico antico tutto da esplorare. Ma questa è un’altra storia, che magari affronteremo con qualche esperto in una futura puntata… Curiosità finale: Alcuni storici ritengono che lo yo-yo non fosse usato solo dai bambini, ma anche da adulti per esercizi di destrezza o come passatempo meditativo. Chissà se qualche filosofo greco, tra un ragionamento e l’altro, si divertiva con un piccolo yo-yo mentre rifletteva sull’essenza dell’essere?

Siamo abituati a pensare ai tutorial come a qualcosa di strettamente moderno: clicchiamo su YouTube per imparare a fare il pane, su TikTok per scoprire il trucco del giorno, o seguiamo istruzioni online per assemblare un mobile dell’IKEA senza perdere la testa. Ma se ti dicessimo che il primo tutorial della storia risale al IV millennio a.C. ? E no, non si trattava di montare uno sgabello né di un trucco di magia: si parlava di birra. Proprio così: una tavoletta sumera in argilla , incisa con caratteri cuneiformi, racconta passo dopo passo come preparare la birra . Non si tratta solo di un curioso reperto archeologico, ma di un vero e proprio manuale ante litteram , probabilmente destinato a chi, in quel lontanissimo passato, doveva occuparsi della produzione di questa bevanda tanto amata. Una ricetta incisa nella storia La tavoletta in questione è conservata oggi al British Museum di Londra , all’interno della sezione dedicata alla Mesopotamia. È lì, tra il celebre racconto del “Diluvio” contenuto nell’ Epopea di Gilgamesh e lo straordinario Stendardo di Ur , che questa antichissima guida alla fermentazione mostra tutta la sua importanza culturale e storica. Scritta oltre 6000 anni fa , la tavoletta non è solo un elenco di ingredienti e passaggi: è una testimonianza del fatto che l’uomo, fin dalla preistoria, ha sentito il bisogno di trasmettere conoscenze pratiche . È l’origine dell’idea stessa di tutorial: documentare un processo per condividerlo, conservarlo, tramandarlo. In fondo, non è così diverso da ciò che facciamo oggi, solo che all’epoca non c’erano i social media — ma c’era già la birra! Una passione millenaria È affascinante notare come, a distanza di millenni, la birra continui ad occupare un posto speciale nella vita quotidiana delle persone. Che si tratti di un brindisi con amici o di una birra artigianale gustata con attenzione, il legame con questa bevanda è rimasto saldo nel tempo. E tutto è cominciato proprio in Mesopotamia, in quella culla di civiltà che ha dato i natali anche alla scrittura, alla ruota e alla matematica. Ma cosa c’entra la Grecia antica con tutto questo? Anche i Greci bevevano birra (ma era molto diversa!) Avanti veloce fino al 450 a.C. . In piena età classica, troviamo Sofocle , uno dei più grandi drammaturghi della storia, autore di tragedie come Edipo Re e Antigone . In uno dei suoi scritti, Sofocle cita la birra come bevanda diffusa e fondamentale nella vita quotidiana del popolo greco. Sebbene il vino fosse senz’altro la bevanda d’elezione per i simposi e i banchetti, la birra aveva già trovato il suo spazio. Ma attenzione: non era la birra che conosciamo oggi . Non aspettatevi il gusto amaro e frizzante di una classica lager o la dolcezza tostata di una stout. La birra greca antica era un intruglio fermentato , spesso aspro o vagamente dolciastro, a seconda delle erbe e delle piante utilizzate. Questo perché il luppolo , ingrediente che oggi caratterizza il sapore della birra moderna, non era ancora stato scoperto o usato nel processo produttivo. In sostanza, si trattava di una sorta di zuppa liquida fermentata , a metà tra un rimedio fitoterapico e una bevanda energetica. Eppure, proprio come per i Sumeri, anche per i Greci la birra aveva una sua dignità culturale e sociale. Un ponte tra culture È incredibile come un semplice tutorial di 6000 anni fa possa portarci a collegare le grandi civiltà antiche: dai Sumeri ai Greci, passando per Egizi, Babilonesi e successivamente Romani. Tutti, in modi diversi, hanno prodotto, bevuto, celebrato e persino venerato questa bevanda fermentata. Il tutorial sumero è, di fatto, un simbolo dell’intelligenza pratica dell’uomo . Non solo abbiamo imparato a produrre qualcosa di utile (e gradevole), ma abbiamo anche iniziato a pensare al modo migliore per insegnarlo agli altri . È l’alba della conoscenza condivisa , l’antenato remoto dei tutorial moderni. E se ci pensi, oggi internet non fa altro che amplificare questo stesso gesto: condividere ciò che sappiamo, anche quando si tratta “solo” di una birra fatta in casa. Il tutorial sumero sulla birra non è un caso isolato. Altre tavolette cuneiformi contengono “istruzioni” per creare pane, unguenti, strumenti musicali e persino formule magiche . Segno che, fin dalle origini, l’uomo ha sempre avuto due grandi passioni: produrre cose utili e spiegare come si fanno . In sintesi: Se oggi navighiamo tra milioni di video che iniziano con “come fare per…”, ricordiamoci che tutto è iniziato con una tavoletta di argilla , incisa con cura da un artigiano mesopotamico che forse, 6000 anni fa, voleva solo assicurarsi che nessuno sbagliasse la fermentazione del cereale.